凯末尔主义原则:六项原则构成了其核心思想

澳门新葡2229网站 ,迪特里希·容及禾芬哥·皮寇利叙述「凯末尔主义结合了泛突厥主义的一些元素,以构建一个全新、具凝聚力的民族主义」。另一方面,据当·贝瑞兹所说,土耳其民族主义已从种族主义脱离出来。

1931年年7月23日凯末尔在东部各省护权协会代表大会上最初阐述了凯末尔主义的原则,共和人民党三大通过的新党纲将其思想概括为六项原则,共和人民党党徽上以六个箭头标志这六项原则的基本内容。阿塔土克的现实主义及实用主义是凯末尔主义最根本的元素。凯末尔主义共有六个基本的理论。世俗主义及改良主义是最后两个被写入宪法的理论。凯末尔主义被以为是神圣及不可改变的,但凯末尔主义并非阿塔土克的处世原则。有人批评凯末尔主义与实用主义有所偏差。

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至1999年,库尔德人一直受土耳其化影响。土耳其的学生必须朗诵「称自个是土耳其人的时候是多么愉快」。近来,土耳其参谋部表达了一些尝试破坏土耳其世俗社会的关注,宣告「任何反对这意识的都会成为土耳其共和国的敌人」。

共和主义

世界上最大的“无国家民族”
库尔德人是西亚最古老的民族之一,数千年来一直生活在安纳托利亚高原的山区。历史上,库尔德人曾先后被阿拉伯人和蒙古人征服。12世纪土耳其人兴起之后直到一战结束,库尔德人一直处于奥斯曼帝国统治之下。尽管库尔德人长期处于异族统治之下,却一直保持着自己的民族特性。目前,库尔德人口约3000万,是中东地区仅次于阿拉伯、土耳其和波斯民族的第四大民族,其中近半生活在土耳其东南部地区,其余则分布在伊朗、伊拉克和叙利亚,此外还有少量散居在前苏联地区。
由于库尔德人一直没有独立的国家,因此他们也被称为世界上最大的“无国家民族”。但这并不是说他们没有为之付出过努力。上世纪初以来,库尔德人一直试图在原来的聚居区建立自己的国家,即库尔德斯坦。但是他们的建国目标与所在国政府发生激烈矛盾,双方不断发生冲突,由此形成了库尔德人问题。
土耳其是库尔德人问题最严重的国家,一方面是因为土耳其集中了大部分的库尔德人口,另一方面则与土耳其追求民族纯粹性的国家构建策略有关。
1919年,作为战败国的奥斯曼帝国与协约国签订了《色佛尔条约》,根据该条约,库尔德人可以在幼发拉底河以东和亚美尼亚以南、叙利亚和伊拉克以北库尔德人占多数的地区建立自治区或独立国家。这是世界历史上有关库尔德人自治或独立的唯一国际文件,也是目前库尔德人要求独立的主要依据。但随着英法在该地区的争夺和凯末尔民族解放运动的成功,《色佛尔条约》最终成为一纸空文。1923年,协约国与凯末尔政府签订《洛桑条约》以取代《色佛尔条约》。应凯末尔的要求,《洛桑条约》不再提及库尔德人的自治和独立问题,并对库尔德人聚居区进行分割,将其分别划分到土耳其、伊朗、英属伊拉克、法属叙利亚和苏联。《洛桑条约》还规定,只有非穆斯林的希腊人、亚美尼亚人和犹太人为土耳其的少数民族,这样就否定了库尔德人的少数民族地位甚至民族属性。
1923年10月,土耳其共和国成立,强调民族单一性的“凯末尔主义”成为土耳其国家建设的主要指导思想。在该思想指导下,土耳其政府对库尔德人采取了民族同化政策。首先,在法律上不承认库尔德人的民族属性和民族地位。早在1922年,凯末尔就宣称“新国家是土耳其的民族国家”。1924年通过的《土耳其共和国宪法》明确否认库尔德人拥有独立合法的民族地位,将其称为“山地土耳其人”。其次,对库尔德人采取强制同化的政策。1925年,土耳其政府制订了《东部改革计划》,规定在马拉提亚、埃拉泽等省份使用土耳其语以外的语言会受到惩处。自上世纪60年代起,土耳其政府推行更名措施,将一直使用的库尔德人地名和人名都强制用土耳其语代替,新生儿则一律用土耳其语取名。此外,土耳其政府还采取了其他同化措施,如向库尔德人聚居区移民,禁止组建声称土耳其存在少数民族的政党等。土耳其政府的同化政策引发了库尔德人的强烈反抗,1925年土耳其建国不久就爆发了赛义德起义。土耳其政府对这些活动采取了严厉的镇压措施。
库尔德人的抗争与土耳其政府内外结合的应对之策
尽管库尔德人问题由来已久,但库尔德人早期的反抗活动主要集中在宗教和语言文化领域,且在土耳其的军事镇压下相继失败,因此并没有对土耳其的国家整合构成严重威胁。直到上世纪60年代之后,库尔德人明确提出独立建国的政治目标,尤其是随着库尔德工人党的成立,土耳其才面临真正意义上的国家整合危机。
库尔德人问题之所以在上世纪60年代走向激进,与当时的土耳其国内外环境有关。首先,1950年土耳其开启了民主化进程,诞生了第一届民选政府。通过选举上台的民主党政府放弃了凯末尔时期的高压政策,放松了对政党、言论和宗教等方面的控制。日益宽松的政治环境为库尔德人运动再度兴起提供了前提条件。其次,当时国际社会蓬勃发展的左翼社会运动激发了库尔德人,尤其是青年知识分子的激进思想意识。
土耳其最大的分离势力库尔德工人党即是在这一背景下成立的,其领导人厄贾兰是典型的左翼激进分子。库尔德工人党以建立独立的库尔德人国家为目标,主张通过暴力革命的方式实现上述目标。库尔德工人党成立之初主要从事政治鼓动和宣传活动,但是1982年党代表大会决定采用恐怖手段,浙江社区,打击土耳其政府和亲政府的库尔德人,由此库尔德工人党转变成一个带有恐怖主义性质的政治组织。1980年,土耳其军方发动军事政变,接管了国家政权。土耳其军政府对库尔德分离势力采取铁腕政策,除了对他们进行军事镇压外,还在1982年宪法中明确规定禁止使用库尔德语,进一步打压库尔德人的政治文化权利。面对土耳其政府的高压政策,库尔德工人党从1983年到1999年间,与土耳其政府展开了长达15年的军事斗争。在海湾战争期间,库尔德工人党的势力达到顶峰。冷战结束之后出现的民族主义浪潮对库尔德人产生了激励效应,同时海湾战争的爆发也给库尔德人游击队提供了更大的回旋空间。他们以伊拉克北部为基地,通过招募伊拉克难民壮大实力,在土耳其南部不断扩大控制范围。
面对日益严重的库尔德人问题,土耳其政府采取了软硬兼施、内外结合的全方位应对措施。一方面出动军队严厉打击分离主义势力,甚至与伊拉克达成协议多次出动地面和空中力量进入伊拉克北部,直接打击库尔德工人党游击队大本营和训练基地。在土耳其南部基层则向村民发放武器组建民兵,协助政府军围剿游击队,并惩罚支持游击队的村民,摧毁库尔德工人党的群众基础。另一方面则采取缓和措施,以缓解库尔德人的分离倾向。1991年,总统厄扎尔修改宪法,取消对使用库尔德语广播和出版的禁令。当年大选产生的联合政府还包括了一个库尔德人的政党及人民劳动党。1992年,土耳其总统德米雷尔宣布政府承认库尔德人为少数民族。
上世纪90年代,土耳其打击库尔德分离势力的最显著成果发生在外交领域。库尔德工人党的主要支持力量来自外部,尤其是拥有大量库尔德人的伊拉克、伊朗和叙利亚。土耳其政府首先取得了在打击库尔德分离势力上存在共同利益的伊拉克的支持,得以越境打击位于伊拉克北部的库尔德工人党大本营和训练基地。其次利用控制幼发拉底河水资源的优势,迫使叙利亚放弃对库尔德工人党和厄贾兰的支持。在军事打击分离势力的过程中,土耳其对来自欧盟国家的指责予以还击,向其宣传库尔德工人党的恐怖主义性质和分离主义的本质,并多次抗议欧洲国家向厄贾兰提供政治避难。经过多次交涉,欧洲国家逐渐改变了对库尔德工人党的态度。1993年,法、德先后宣布库尔德工人党为非法组织,禁止其在国内开展活动。另外,由于土耳其在中东地区安全问题上的重要地位,因此在其打击库尔德分离势力的一开始就获得了美国的支持。
正是在上述努力之下,库尔德工人党很快陷入孤立境地。1993年,厄贾兰宣布放弃独立目标,同时向土耳其政府发出停火请求。乘胜追击的土耳其政府不仅没有理会厄贾兰的示好,反而加强了军事打击的力度。1999年,无处躲藏的厄贾兰在肯尼亚被捕,此举标志着土耳其打击分离势力取得了重大成功,也标志着持续了15年的土耳其反分离主义“内战”告一段落。
解决库尔德人问题的外部契机
2002年,上台单独执政的土耳其正义与发展党对库尔德人问题表现出善意的姿态,认为世俗主义是导致土耳其人和库尔德人分裂的原因,库尔德问题是由凯末尔主义所推行的世俗主义和土耳其民族主义造成的。这就把它和之前的土耳其政府划清了界限。库尔德工人党针对土耳其新政府的善意表示也逐渐改变了立场,由建立独立的库尔德人国家转变为建立一个土耳其—库尔德双重民族属性的国家。但是这一缓和的迹象很快就随着伊拉克战争的爆发而终止。
一方面,随着伊拉克局势的动荡,土耳其强硬派担心会在伊拉克北部出现一个独立的库尔德人国家,从而威胁土耳其的国家安全,由此导致强硬派再度主导土耳其政坛;另一方面,伊拉克战争之后,伊拉克北部的库尔德人在政治上比较得势,除了库尔德人塔拉巴尼当选伊拉克总统外,他们还在北部聚居区建立了自治区。这让土耳其的库尔德人重新燃起了争取自治地位的希望。2004年,库尔德工人党单方面宣布终止停火协议,双方战火再起。
此次局势的再度紧张与上次相比增添了新的不确定性因素,即土耳其加入欧盟的压力。该因素有可能成为土耳其政府和平解决库尔德人问题的外部契机。1999年,欧盟给予土耳其候选国资格,尽快加入欧盟成为此后土耳其政府最主要的外交任务。根据欧盟哥本哈根首脑会议提出的入盟条件,土耳其需要在政治、经济和社会领域进行多项改革,尤其是欧盟国家一直关注的人权领域。作为欧盟候选国的土耳其在库尔德人问题上不得不满足欧盟的一些“硬指标”:首先,需要承认库尔德人的少数民族地位;其次,保证库尔德人的文化、教育权利;第三,改善土耳其南部库尔德人居住区的经济社会状况。
1999年以来,土耳其在库尔德人问题上的诸多改革证明,欧盟已经成为推动库尔德人问题解决的关键力量。库尔德裔作家埃蒂普·波拉认为:“所有这一切都源于入盟。假如欧洲人对我们所做的一切不感兴趣,我们就不会有进步的开始。”
对土耳其来说,加入欧盟的诱惑将使其不得不在库尔德人问题上做出较大让步,即使在打击库尔德工人党分离势力上也不得不考虑来自欧盟的巨大压力,不可能再毫无顾忌地使用武力。因此,承认库尔德人的民族特性,尊重库尔德人的自治权利,即多元文化主义的处理方式可能是土耳其解决库尔德人问题的最终选择。

在1920及1930年代,土耳其政府尝试推广土耳其语作为伊斯兰教使用的语言,甚至强使伊玛目用土耳其语宣礼。传统的宣礼是使用阿拉伯语的,这对土耳其的穆斯林社会带来了莫大的冲击。「宗教被视为凯末尔民族国家的潜在威胁」,所以「国家会尽量减少在宗教上的角色」。土耳其基于西方模式构想的意识,向国民灌输世俗主义观念。

凯末尔主义的共和主义(土耳其语:Cumhuriyetçilik)取代了君主政体的专制主义,以人民主权和公民道德建设作为重点,实行自由公民。凯末尔主义以为,所有的法律应当要基于地球上国民生活所需而定。凯末尔主义相信只有共和体制才可以代表人民的希望。在众多的共和体制里,凯末尔式的共和政体是代议民主制,选举产生的国家领导人及政府首领任期有限。总统没有行政权,但有否决权,并有权在公民投票中角逐。总理及各部长负责营运政府。政府由国会以三分之二的多数票通过产生。行政、立法及司法权分别由不同的部门行使,没有任何个人及团体有绝对的决定权。

穆斯林女性在公众场合穿戴头巾的禁令在世俗主义得到开释。欧洲议会成员及土耳其综合议会委员会主席朱斯特·拉亨代克过去公开批评那些对穆斯林女性的衣着限制,然而欧洲人权法庭却裁定在公众建筑物及学院里的衣着限制并不构成侵犯人权。

民粹主义

民粹主义被定义为一种社会变革,由某些精英代表人民的普遍共识来引导变革。凯末尔主义使土耳其采用了西方式的法律,特别是瑞士民法典,改变了妇女的地位。1934年,妇女有权投票。阿塔土克在各种不同的场合宣告人民是土耳其的真正统治者,事实上,这不可以完全反映事实,是一个目的。
凯末尔主义代表土耳其人民的最高利益。有自尊心的人民需要心灵上的鼓励,使他们更努力工作,以达到统一意识及对国家的认同。

世俗主义

凯末尔主义所说的世俗主义,目的是要建立一个不受宗教力量影响的政治环境,整固公众教育、政府补贴及法律事务。世俗主义并没有引伸到不可知论或虚无主义,即从宗教思想及宗教体制独立出来。凯末尔主义的世俗主义并没有鼓吹无神论。这是理性、反教权主义的世俗主义。凯末尔主义变革亦即是世俗主义变革。

来源

凯末尔主义的世俗主义可追溯至鄂图曼帝国,特别是坦志麦特统治时期及二次立宪时期。在二次立宪时期,鄂图曼帝国不欢迎阿拉伯人民,导致政治局势紧张。当时的国会提出一种政策,使「国家对宗教的仇视意识在反政变时期更强烈,国会世俗政策成功「去伊斯兰」后,阿拉伯人民便以之为政治把柄。」这也是第一次世界大战阿拉伯暴动的一个因素。凯末尔主义不想再重韬覆辙,不想再将伊斯兰教推向对立面,开始容纳伊斯兰教。

革命社会主义

阿塔土克过去就革命社会主义作出解释,意思是指国家应当以现代的体制和意识取缔传统的体制和意识。这原则主张社会变化需要革命来达致一个现代化的社会。在凯末尔主义的角度上,革命的核心是一个既成事实。从这个角度来讲,被以为是落后的古旧制度是不大概再次出现的。

在阿塔土克的在世时期,革命社会主义比起改革更受到欢迎。阿塔土克不以为革命的实施会有停顿的机会。在现代,这理论可以被解释作主动修正。根据凯末尔主义,土耳其社会仿效西方的体制必须加入土耳其特色,使之融入土耳其文化。土耳其特色的变革是经历过多个世代的社会及文化经验累积(由土耳其国民的集体回忆所得)。

民族主义

来源

凯末尔民族主义源自社会契约论,特别是让·雅克·卢梭的社会契约论。凯末尔主义对社会契约的认知是受鄂图曼帝国崩解的影响,那是鄂图曼帝国模式及鄂图曼主义的失败。经历了鄂图曼帝国的崩解后,凯末尔民族主义视社会契约为「最高理想」。
凯末尔民族主义的社会内容不接纳任何先于民族的事物,谴责基于种族、宗教、极权及法西斯主义的民族统一,就领土扩张方面,凯末尔民族主义反对帝国主义,致力推动国内及世界和平。

目的

「无条件、无限制的主权属于国民」雕刻在大国民议会的讲台后。凯末尔主义革命的目的是要由鄂图曼帝国遗留下来的土耳其人缔造一个民族国家。土耳其语Türküm常常被误解为形容一个种族,意思本来是指在国民在民族宪章里的义务。Turkishness就是土耳其共和国的奠基石。凯末尔主义将土耳其人定义为「那些保护及促进土耳其民族道德、精神、文化及人道价值的人」。凯末尔主义又将「土耳其民族」定义为爱护和提升家庭、国家及民族,理解法律、人权及列入土耳其宪法条文里有关国民对民主、世俗、社会的义务责任的民族。穆斯塔法·凯末尔·阿塔土克说「构成土耳其共和国的民族即是土耳其民族」,这一说法清楚地显示Turkishness是指土耳其国民,更加适合于指一个种族。

意义

凯末尔民族主义是凯末尔西洋化运动的延续,以对抗酋长、部落领袖及伊斯兰教的政治控制。最初,共和国的宣言理解为「回到先哈里发时代」。不过,凯末尔民族主义想将政治正统由独裁、神权政治及封建制度转移至公民的主动参与。「人民的意愿」得以在共和国政府及土耳其国民上体现,而不是以往的任何形式。

民族标准

凯末尔民族主义以为,土耳其人享有共同语言、共同的历史价值、对将来共同的意识。凯末尔民族主义并不仇外。出生在国内及有血统关系都可被以为土耳其人的一份子。国籍受土耳其国籍法保护,只有不忠行为才会被褫夺国籍。任何国内的国民都被以为是土耳其人,不论种族、宗教、性别、学派等。

民族幅度

凯末尔民族主义以为,由领土及人民构成的土耳其是不可分割的,即「国民统一」,尊重其他国家的独立主权。凯末尔主义取缔「泛突厥主义」成为官方的国家意识,注目于民族国家的根本利益,不再关注「外突厥」。泛突厥主义是种族中心主义而凯末尔主义是多中心的。凯末尔主义想与主流世界文明接轨。泛突厥则强高突厥人的优越性,欲联合所有突厥人。凯末尔主义追求平等,目的不是要联合其他突厥国家里的土耳其人。凯末尔主义对泛突厥对不感兴趣,并在1923年至1950年间作出强硬的反应。

凯末尔主不但取缔了泛突厥主义成为官方国家意识,它还着眼于在现存及历史的文化以及安那托利亚内的土耳其人。泛突厥主义将民族置于中心,作为突厥人民(蒙古族、通古斯民族、马扎尔人、芬兰人、爱沙尼亚人及琉球人)的联合体,由东亚的阿尔泰山脉伸延至博斯普鲁斯海峡。凯末尔主义对语言有较狭窄的定义,它想移除安那托利亚内使用的波斯语、阿拉伯语、希腊语、拉丁语等。泛突厥的领袖如伊斯梅尔·恩维尔则想一种所有突厥人民都通用的语言,以减少差异及同化。

国家社会主义

阿塔土克提到,土耳其的完全现代化要取决于经济和科技的发展。凯末尔国家社会主义理论解释,国家会调节经济活动,会从事一些私人企业不愿意进行的活动,或以为私人企业不适合从事,又或国家利益所需。国家社会主义的应用不仅限于经济活动,还适用于国家主要行业的拥有者。

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